Prolongar el patiment extrem: una altra manera de matar
Segurament teniu present el cas de la Noelia, la jove de vint-i-quatre anys amb paraplegia que té aprovada l’eutanàsia i, tot i això, son pare ha aconseguit de paralitzar-la-hi per la via judicial amb l’empara dels ultres Abogados Cristianos. No sé si us deu sonar tant l’antecedent del Francesc, de cinquanta-quatre, que també va sol·licitar una mort digna després de patir quatre ictus i dos infarts des del 2020: tot i que la Comissió de Garantia i Avaluació de Catalunya la hi va concedir, son pare, de noranta-tres anys, ha recorregut contra la decisió als tribunals tantes vegades com ha pogut.
Són dos casos massa semblants en molt poc temps, i amb unes ingerències sospitosament iguals perquè no ens tinguin amb la mosca darrere l’orella. No cal entrar en detalls personals, a la premsa els trobareu. Aquí em voldria fixar només en el precedent que un comitè mèdic expert pugui ser revocat per jutges diguem que generalistes, oimés en un estat on ja hi tenim experiència, en el veto de togats contra l’esperit de lleis cabdals. En aquest cas, n’hi ha per a posar en dubte si el dret de sol·licitar el ben morir és tal, des del moment que pot ser impugnat per la moral i les creences de tercers. Una mica com la llei d’amnistia per als interessats, que quan ha estat impugnada per fanàtics ha esdevingut paper mullat.
El calvari del Francesc és especialment cruel, atès que l’obcecació del pare l’ha tingut immers en una gimcana judicial amb la fiscalia pel mig i l’elevació del cas al Tribunal Superior de Justícia de Catalunya. Amb les giragonses pròpies de l’argumentació jurídica, l’alt tribunal català avala la legitimitat del pare a intercedir en la voluntat del fill en aquests termes: “No es pot en cap cas descartar de manera genèrica i indiscriminada la legitimació judicial dels pares com a exercents d’un interès legítim –propi i no abstracte– en el fet que els seus fills continuïn amb vida.” La forma és el fons: només algú que entén la vida com passar temps viu, una pura existència cronològica, pot arribar a pensar que prolongar un patiment extrem no és una altra manera de matar.
Parlem de dues persones que no és que no vulguin viure, és que volen acabar-se de morir. D’alguna manera, l’actitud dels seus progenitors em recorda la d’aquells opulents que fan criogenitzar els cadàvers dels seus fills a l’espera d’un futur millor. En un acte desesperat per guanyar temps al temps, per trampejar la mort, per guanyar un temps mort, com en vulguis dir, fan congelar les circumstàncies del fill… malgrat el fill. Ben oportunament, a l’estat espanyol, la manera més efectiva de forçar algú a viure un temps mort és empantanegar-lo en un procediment judicial. I així tenim el Francesc i la Noèlia, congelats en el seu dolor, doblement immobilitzats, doblement presoners de les incapacitats que ja els feien insuportable cada minut a la Terra, a mercè del calendari paquidèrmic dels jutjats i de l’esperit filibuster de qui els va donar la vida i se’n creu en propietat.
No sé si el pare del Francesc és de la corda del de la Noèlia, vull dir si també el mou la fe sobrenatural en vés a saber quin desenllaç. Aquests dies que tenim l’actualitat segrestada per les dues grans religions que dominen el món, la catòlica i el futbol, molts ens hem acabat de convèncer de l’abús que significa imposar-ne els excessos als qui no hi combreguen, d’obligar-los a participar d’aquesta irracionalitat institucionalitzada tant si vols com si no. I malgrat tot, toca assumir que aquest és l’estat de les coses en què vivim, que en això consisteix el poder, a imposar els desitjos dels uns sobre els altres, fer entendre que cada dia podem tolerar que matin gent a milers però, en canvi, cal que s’aturi el món per una persona sola, perquè és la nostra, o, si es vol dissimular, perquè és fenya d’un artífex providencial de llevar-li la vida com Déu mana.
Tot sigui per advertir-nos que la nostra vida no és nostra, si ha de dependre d’ells; que el nostre cos no ens pertany mentre algú pugui reclamar-ne el destí per la via judicial, com si fóssim eterns menors d’edat. En el moment de la història que els déus dels hòmens ja haurien d’anar desfilant, el precedent fa esgarrifar. Els qui pensem en el dret de triar com i quan morir-se com l’acte més radical de llibertat personal, no només en cas de malaltia, ens desesperem de veure més lluny el canvi de relat social, l’hora que puguem escombrar el tabú i parlar del final de la pròpia vida obertament i sense psicodrames. Triar com volem morir-nos ha de poder ser una decisió conscient de la mateixa manera que volem triar com viure, com disposar del propi cos, del propi temps, i amb qui el gastem. Quant deu faltar, com a societat, perquè acceptem i respectem la decisió de qui se’n vol anar de manera meditada, clínicament avalada i acompanyada? No seria això, el pic de la civilització?
Hi ha una sèrie britànica molt recomanable, True Love (2024) –disponible a Filmin amb subtítols millorables en català–, que gira al voltant d’aquesta mena de reflexions. Fent honor al títol, “amor de debò”, una colla de vells amics, amics vells, pacten de proporcionar-se els uns als altres una mort digna quan cadascú decideixi que és l’hora. No sé si ho he somiat, o un dels protagonistes pensa en veu alta el que pensem molts: que en un futur, la humanitat es farà creus que hàgim permès que la gent hagi d’arribar a patir tant per a deixar aquest món. A la sèrie, la cosa és una mica més complicada, però la tesi principal l’entén tothom: que ajudar a ben morir és un acte d’amor.
Quan el TSJC parla de l’interès legítim dels pares que els seus fills continuïn amb vida, se li ha escapat el terme “interès”, segurament perquè l’empatollamenta de l’argot li estalvia la cursileria de parlar d’amor. Perquè quan un tribunal anteposa l’interès d’un pare en tant que pare al d’un fill, estableix un precedent perillós sobre què s’entén per amor i en concret com hem d’entendre el vincle amorós amb els fills, amb aquest dret de sublimar-lo judicialment en cas que la descendència l’entengui d’una manera diferent. Potser, abans de tot, hauria de quedar clar què és i què no és l’amor de debò, però això no és una cosa que es pot ensenyar de pressa i corrents quan aquell a qui estimem ha arribat a un extrem i ha pres la decisió que ja en té prou. Cal que ho tinguem parlat, après i naturalitzat de naixement, des del moment que la mort és l’única certesa per la qual podem posar cada dia la mà al foc.