El bonisme mata
Això que molts anomenen bonisme per manca d’un mot més precís s’explica millor com un efecte del relativisme que s’ha apoderat de la cultura occidental i de manera molt pregona de la Catalunya contemporània. Hi ha una concepció esbiaixada de l’universalisme consistent a suspendre els judicis de valor i proclamar la igualtat de totes les cultures. És clar que aquesta igualtat, que alguns volen fer passar per “justícia cultural”, abasta els aspectes irracionals de cada cultura. Sense oblidar l’exclusivisme i la intolerància que unes practiquen contra les altres, perquè totes són exclusives en algun grau, i ho són necessàriament o no serien l’expressió col·lectiva de cap grup. Car una cultura que ho inclogués tot i ho tolerés tot es desfaria en poc temps.
Tanmateix, acceptant que cultura i exclusió són correlatives, es pot distingir entre una cultura capaç de generar un punt de vista exterior, un observatori crític amb implicacions normatives, i una cultura absorta en ella mateixa i incapaç de qüestionar-se. La figura exemplar d’aquesta aptitud per a descentrar el punt de vista cultural és Copèrnic, el creador de l’heliocentrisme. Les conseqüències de capgirar el sistema solar foren immenses, i afectaren molt més que l’astronomia. Però Copèrnic no fou l’únic ni el primer de qüestionar els fonaments de la cultura heretada. A la Catalunya medieval hi ha la figura del franciscà mallorquí Anselm Turmeda, convertit a l’islam per excés interpretatiu o heterodox de l’Evangeli, que el dugué a dubtar de la superioritat de la fe cristiana. És clar que, inclinant la balança a favor de la conversió de Turmeda, hi havia la puixança política i econòmica de l’islam durant la segona meitat del segle XIV i la idea d’una espiritualitat subsegüent a la resurrecció de Crist en l’enigmàtica menció del Paraclet als textos joanins. Transitant, doncs, d’una referència evangèlica a un altre sistema religiós, Turmeda acceptà la idea musulmana de l’Alcorà com a revelació perfeccionada i definitiva de les contingudes a la Torà i l’Evangeli. Excedint-se, o excel·lint, si hom ho vol veure així, en la capacitat d’escrutar críticament la cultura pròpia, Turmeda abraçà una variant alternativa de l’exclusivisme. Transformat en Abd-Allah at-Tarjuman i elevat al càrrec de visir de Tunis, emprà el seu coneixement de la doctrina cristiana per a escriure un llibre de polèmica religiosa titulat Tuhfat al-Arib fi al-Radd ‘ala ahl al-Salib (Regal als intel·ligents per a refutar els arguments dels cristians). Fou un botifler de la fe avant la lettre.
La tradició europea ha estat atípica proposant-se reiteradament com a objecte de crítica i mirant-se amb ulls estranyats, en el sentit d’externs o alienats i alhora de sorpresos o admirats. Car històricament és molt rar que una cultura prengui distància intel·lectual i moral d’ella mateixa i s’estudiï amb actitud antropològica. És radicalment fals que l’antropologia s’hagi dedicat exclusivament a estudiar tribus exòtiques. D’ençà de les primeres descripcions de les cultures indígenes americanes, a Europa proliferaren escrits de suposats estrangers que es miraven els europeus amb visió crítica. Algunes descripcions no sols relativitzaven els costums i ironitzaven sobre els prejudicis, sinó que assenyalaven la caducitat de la civilització europea, aleshores considerada la civilització per antonomàsia. Molt abans d’Oswald Spengler, Giambattista Vico teoritzà sobre l’extinció de les civilitzacions amb la irrupció de pobles bàrbars i un canvi de cicle. Durant la Il·lustració es posà de moda preveure la decadència europea, per exemple a les reflexions malenconioses del comte de Volney a Les ruïnes de Palmira o les de Horace Walpole sobre el viatger peruà que en un futur visitaria Londres i contemplaria les ruïnes de la catedral de Saint Paul, o bé amb el tòpic, popularitzat per l’historiador Thomas Babington Macaulay, del neozelandès que segles a venir trobaria les capitals d’Europa en un estat de regressió causada no per hordes bàrbares sinó per un mal covat al si de la civilització mateixa.
Aquesta moda de pessimisme profètic proliferà paral·lelament a l’interès dels europeus per altres cultures, en molts casos amb voluntat epistemològica i desplegant un gran esforç per excavar, desxifrar i conservar els monuments i textos de cultures alienes. Un esforç inèdit a cap altra civilització, que el crític literari palestino-americà Edward Said titllà injustament d’eina d’opressió colonial. Sols cal recordar les Cartes perses de Montesquieu i les diverses imitacions –a Espanya, concretament, les Cartas marruecas de José Cadalso– per fer-se càrrec que, mentre Europa consolidava la seva identitat moderna amb la Il·lustració, posava en la seva ànima la passió autocrítica que ha estat la força del seu dinamisme, però alhora una feblesa potencialment fatal.
L’actitud de considerar les altres cultures sense prejudicis i ni tan sols judicis, limitant l’abast normatiu de les pròpies tradicions, és a la base del multiculturalisme, doctrina que sols ha fet forat a Occident en un exercici d’autocrítica intensificada per la consciència universal que Europa va impulsar amb l’humanisme i que després li ha estat imputada com a pecat original de la seva cultura. El cosmopolitisme promogut en la filosofia de Kant hauria acabat paradoxalment en el guirigall multicultural. Però és clar que posar totes les cultures en un mateix pla sense assignar judicis de valor és un judici de valor i no cap observació empírica, car al moment que intentem posar aquesta teoria a la pràctica salten a la vista les incompatibilitats, de vegades amb violència. I no pas per accident o descuit sinó perquè el bonisme és una forma de negacionisme, concretament del fet que els valors que adoptem no sempre harmonitzen entre ells i la vida ens aboca a la necessitat de prioritzar-los d’acord amb la convicció, l’enteniment i les circumstàncies de cadascú.
El fanatisme del nazisme i del comunisme han ensenyat als europeus a desconfiar de les arrels culturals pròpies i sovint a intentar arrencar-les de la consciència contemporània. A Catalunya això es tradueix en estigmatitzar la cultura pròpia com a “burgesa”, o alternativament “pagesa”, presentant com a provincians, carques i retrògrads, i ara també racistes, els elements que històricament han fet el país i han estat el llevat de la cultura positiva que s’hi ha pogut fer, de la qual encara viu o malviu el malalt. La por de ser assimilats als fanatismes sorgits de l’autocrítica il·lustrada –car nazisme i comunisme foren fills bastards de la il·lustració i del romanticisme– no hauria de dur a la contradicció d’afranquir el fanatisme d’uns altres per tal d’evitar donar escalf al propi.
Sostreure’s completament als judicis de valor és impossible i pretendre el contrari és irresponsable. L’universalisme, en el sentit moral que li donà Kant, implica estendre l’imperatiu categòric a tothom, car si hem d’actuar de tal manera que la nostra acció esdevingui universal, vol dir que tothom està obligat a validar-la. És clar que això és a l’esfera de la moral absoluta i no a l’esfera dels fets històrics; però serveix com a estrella polar i guia per a navegants. En termes de política concreta, hauria d’inspirar la voluntat de defensar la cultura europea, i doncs la catalana, en tota la seva extensió temporal davant el fanatisme que la pressiona de fora i la indiferència que la desarma de dintre estant. Car el fanatisme és més fort que la indiferència i sembla més sòlid que l’universalisme relatiu (si m’accepteu la paradoxa, a fi de distingir l’universalisme de l’absolutisme) pel fet de desconèixer l’autocrítica.