Desconnexió, si us plau, desconnexió!
De cop i volta, el calendari. Que ell, en fi, sempre és aquí, la necessitat de pautar-nos el món per organitzar-nos-el i mirar de mig entendre’l, però que de vegades passa això, que se’t fa present de cop i volta. Quan has de lliurar una feina i semblava que hi havia temps fins que, nyac, el calendari. Quan penques i penques i una cosa en porta una altra i penques i una altra i no alces els ulls de la pantalla (del taulell, de la carretera, del camp, això va per cases i cadascú s’ho sap) i penques i de sobte, oh, el calendari. I te’l mires (jo en tinc un d’aquells de taula i amb fotografies de l’estiu passat, per tornar-lo a evocar, per no oblidar-me’n: dos pigargs africans amb les seves urpes poderoses i les cares de mala llet que observen el món i prescindeixen de mi). Te’l mires i t’esveres. Te’l mires i t’assalta l’evidència de l’agost.
Com pot ser, tan de seguida?
M’he trobat a mi mateixa així alarmada (alarmada!) en descobrir (descobrir!) que d’avui en vuit s’acaba el juliol i que després del juliol ve l’agost i que el més calent és a l’aigüera i he entès que hi ha alguna cosa que faig molt malament. O unes quantes, de segur, però que aquesta d’ara no té cap trellat i que es pot corregir i que he de frenar i que prou.
Perquè arriba l’agost, el mes que l’emperador August es va voler dedicar a ell mateix ara fa cosa de dos mil anys i que en la nostra cultura de calendari gregorià (pel papa Gregori XIII, tenim una història i amb moltes capes) ens hegemonitza les vacances. Amb tantes excepcions com vulguem i tants replantejaments com calguin, però de moment ho fa.
(Un petit parèntesi, aquí, per esmentar l’evidència: la gent que no s’ho pot permetre, per precarietat econòmica; pel tipus de feina –que si bars que si restaurants que si botigues obertes–; pels milers de variants personals i que inclouen també la malaltia pròpia o la dels altres, les dependències que s’han d’atendre en un cada vegada més degradat estat del benestar; tanco parèntesi.)
El desig compartit, en tot cas, és abaixar el ritme, oblidar la feina, desconnectar.
Que he escrit desig, però que també és necessitat.
Hi ha molts estudis sobre el constant augment del ritme de treball les darreres dècades, i sobre el també constant augment de la recepció d’estímuls per part del nostre cervell. Posats a créixer, creix també la consciència que ens cal abaixar el ritme. Com que, a més de calendaris, els humans necessitem etiquetes, ja ens hem inventat, jo què sé, el jomo, que ve de l’anglès “joy of missing out”, que és l’alegria de perdre’s les coses (i de descobrir que, ves per on, no passa res) i que respon al tètric fomo, de l’anglès “fear of missing out”, és a dir, la por de perdre’s qualsevol cosa, de deixar d’estar al dia (al dia en general i al dia de tot, que no se sol referir als darrers avenços en la investigació sobre el càncer sinó als temes que ens ofereixen les xarxes, jo què sé, allò del concert de Coldplay, que fort, i els mems que ara en surten, que bons). Darrerament sabem també què és l’autoexplotació (això que practiquem de fa temps i que ara té nom), i Byung-Chul Han, el filòsof coreà que ens descriu la societat del cansament, ho explica i ho raona: “L’excés de treball i rendiment s’agreuja i es converteix en autoexplotació. Aquesta és molt més eficaç que l’explotació per altri, perquè va acompanyada d’un sentiment de llibertat.”
La qüestió és que a l’autoanomenat primer món occidental, la xamba que ens ha tocat, s’hi produeix un canvi socioeconòmic estructural que afecta tots els àmbits de la nostra vida. Allò que diuen, que el capitalisme muta (un cop més), i que el “vell” monstre industrial es transforma en “nova” quimera de serveis. Ara aquell Ciutadà Kane que retratava Welles és el propietari d’una de les grans tecnològiques, i pretén que li siguem productius sempre i que estiguem connectats també sempre. Sempre i a tot arreu. Fa dècades que ens muta l’estructura econòmica i social, i nosaltres a dins. Tardocapitalisme tecnològic, en diuen, no? I muten els valors i muta la classe dominant i muten els models aspiracionals (això deu ser un altre anglicisme, de segur que sí) i, amb el conjunt, les pautes de comportament.
A banda del fet que la nostra mateixa estimada i desitjada i necessitada desconnexió, si bé ho pensem, no és sinó una mena d’aturada per a carregar bateries i tornar a ser productius (i ara no escriuré el conte trist de l’acceptació passiva del sistema que ens sobreexplota, que fa que ens autoexplotem i que ens permet un petit descans perquè recuperem l’alè i poder tornar-nos a auto-sobre-extra-explotar fins que arriba el dia que ens fem vells i ens arracona al no-lloc dels inservibles, no ho faré), a banda d’això, resulta que se’ns ha tornat una fita impossible. Perquè no hi ha desconnexió si continuem connectats. Aquesta evidència, sí. I aquesta trampa que ens envesca.
Que és el mòbil enganxat al nostre cos com una paparra i són les xarxes que tothora ens ofereixen i ens demanen contingut (“contingut”, així ho diuen, sense que importi el missatge ni res: coses que circulin, i que circulin fort), i és la feina, també i malgrat tot, tantes vegades, aquells fatídics si-t’ho-pots-mirar-només-serà-un-minut. És aquest condemnar-nos (autocondemnar-nos?) a la connexió permanent, i el perill, alhora, que desconnectar esdevingui, oh, paradoxa, una altra obligació.
Jo, de la meva banda, només puc dir que procuraré navegar les contradiccions i intentaré ni aprofitar les vacances ni deixar-les d’aprofitar. I tenir el mòbil en mode estalvi d’energia. I gastar dies sense programa. Sense fer res, estrictament. Essent, tan sols, allà on sigui.
Aviam si me’n surto.
No s’admeten apostes.
