Auschwitz, 80 anys després: “Pot tornar a passar”
En quatre anys i vuit mesos, 1,3 milions de persones –el 90% jueus– van ser assassinats al camp de concentració i extermini d’Auschwitz-Birkenau. Situat al sud de l’actual Polònia, va ser un dels epicentres de l’horror que es va viure durant l’Holocaust. Charlotte Delbo, supervivent i membre de la resistència francesa, deia a Cap de nosaltres tornarà que Auschwitz va ser pitjor que l’infern. En una línia semblant, Primo Levi, jueu antifeixista i supervivent de l’Holocaust, s’expressava així: “Hi ha Auschwitz, per tant, no pot existir Déu.” Avui, 27 de gener, se celebren vuitanta anys de l’alliberament d’aquell camp de concentració i extermini per part de les tropes soviètiques.
Sobre Auschwitz se n’ha escrit i debatut molt, però encara plana una pregunta sobre tots nosaltres: què en va quedar, de l’ésser humà, a Auschwitz? I, encara més: n’hem après alguna cosa? Joan Albert Vicens (Barcelona, 1960), que ha estat catedràtic de filosofia a secundària i professor de la Facultat de Filosofia a la Universitat Ramon Llull, acaba de publicar Humans a Auschwitz, un recull de quatre veus que, amb diferents punts de vista, proven de respondre aquestes preguntes. El seu objectiu no és reconstruir la veritat d’Auschwitz, sinó entendre com sobreviu la condició humana en una situació límit i extrema com aquella. Hi llegim els testimonis colpidors de Primo Levi, Robert Antelme i Etty Hillesum –presos en camps nazis; els dos primers, supervivents, i la tercera, assassinada a Auschwitz– i de Franz Stangl, comandant dels camps d’extermini de Sobibor i Treblinka. Les seves veus, que ens arriben mitjançant els seus escrits o, en el cas de Stangl, de l’entrevista que va concedir de la presó estant a la periodista Gita Sereny, demostren la doble cara de la vida: el bé i el mal, l’humà i l’inhumà, la força i la feblesa, la fe i la desesperació. I que, per damunt de tot, la humanitat s’entossudeix a resistir.
Mentre que preparàvem l’entrevista a Joan Albert Vicens per a parlar del seu llibre, van venir a participar en un col·loqui de VilaWeb dos subscriptors que, tot xerrant, van compartint-nos les històries dels seus familiars, que van ser deportats a camps de concentració nazis. La Teresa Sala i en Fèlix Arias són dos testimonis que ens acosten a la magnitud d’aquella desgràcia, i que constaten com és de viva la ferida de l’Holocaust, i com crema ara encara, vuitanta anys després. Les seves veus complementen el relat d’Humans a Auschwitz.
Dos testimonis catalans per a entendre l’HolocaustEl pare de Fèlix Arias era jueu, encara que ho va amagar sovint. Era un escut que es va construir davant la discriminació que havia rebut històricament el seu poble i, en especial, davant el trauma sorgit de la història dels seus avis, assassinats a Auschwitz: David Zimmermann, nascut a París, i Elisa Zimmermann, nascuda a Cahul. A començament de la Segona Guerra Mundial, van aconseguir de viure amb una certa tranquil·litat a la capital francesa, però aviat tot es va complicar, perquè els mateixos francesos van començar a delatar els jueus. Va ser pels volts del 1942 que la parella es va separar definitivament. L’Elisa va ser enviada a un camp d’internament del nord-est de París, a la ciutat de Drancy; i en David a un de Tolosa. No es van tornar a veure mai més. Els van fer pujar a un tren i els van enviar cap a Auschwitz: ella, el 1942, i, ell, el 1944. Allí, hi van morir de seguida que van entrar. Eren grans, tenien 63 i 71 anys respectivament, i, per tant, van ser enviats directament a les càmeres de gas.
Familia Arias Zimmermann, 1919-1920. A baix a la dreta, Elisa Zimmermann i David Zimmermann (fotografia cedida per Fèlix Arias, el seu besnét).
La sort d’en Joaquim Sala va ser diferent: el pare de Teresa Sala va ser un català republicà supervivent de Mathausen. Hi va entrar el 1940, a 25 anys, essent dels primers a ingressar en un camp de concentració: era el pres número 3172. Tres anys més tard, el van deportar a Ebensee, un camp annex a Mathausen de nova creació, on els nazis els obligaven a construir uns túnels immensos a les muntanyes, amb un clima i unes condicions terribles. Era un camp on van morir moltíssims catalans i espanyols republicans. Però, gairebé com un miracle, en Joaquim va aconseguir de mantenir-se amb vida durant tot aquell temps, fins el 5 de maig de 1945, quan el camp va ser finalment alliberat per l’exèrcit dels Estats Units. “El meu pare explicava que passava una fam horrible. Es va dedicar a treballar a la pedrera, els feien pujar pedres que pesaven molts quilos. Ell es va especialitzar a afilar i esmolar pedres, i, com que tothom en volia, el cobrien entre tots.” Teresa diu que el seu pare assegurava que havia salvat la vida perquè era baixet: “Tots els que van sobreviure eren curts de talla. Quan veien arribar un que era alt, sabien que no resistiria.”
Joaquim Sala Prat amb l’equip d’hoquei L’Harmonia de Terrassa abans de la guerra del 36-39. Joaquim és al davant, estirat al terra (fotografia cedida per Teresa Sala, la seva filla). La persistència de la humanitat
“Quan a unes persones les sotmets a aquestes circumstàncies extremes, a un procés de deshumanització radical, què queda d’elles? Què queda de l’humà, a Auschwitz?”, es pregunta Vicens al llibre. El professor explica que el procés de deshumanització era ideat no tan sols per a les víctimes, sinó també per als botxins. El nazisme deshumanitzava les víctimes per poder-les eliminar amb menys mala consciència, tot reduint-les a la categoria d’animals, però els botxins havien de ser també deshumanitzats. De fet, Heinrich Himmler, cap dels SS, els demanava que fossin “sobrehumanament inhumans”.
Fèlix Arias afirma que als seus besavis els van deshumanitzar completament, pel simple fet de ser jueus: “Tot racisme consisteix a deshumanitzar, a convertir en una cosa no humana a una persona, perquè pertany a un grup determinat”, explica. Al seu torn, Teresa recorda les paraules del seu pare: “Els porcs menjaven més bé que les persones.” Joaquim era espavilat i va empescar-se-les per guardar-se el menjar que els donaven als porcs, i així tenir més aliment per a sobreviure, que després repartia amb els seus companys. També el va ajudar el fet que hi havia un oficial que, a canvi que li netegés l’apartament, li donava una ració extra de menjar, que ell després també repartia. Anys després, Teresa recorda com alguns supervivents de Mathausen venien fins a la seva casa de Terrassa per a agrair al seu pare que els hagués alimentat: “Gràcies, ens vas salvar”, deien. Aquest comportament evidencia una reflexió que feia Primo Levi al seu pas per Auschwitz, i que Vicens plasma al llibre: “Hi ha algunes persones que salven la humanitat. En aquesta selva, en aquesta guerra de tots contra tots, algunes persones demostren que es pot ser d’una manera diferent.”
De totes maneres, les reflexions de Robert Antelme, membre de la resistència francesa que va sobreviure als camps de concentració, ressalten un altre aspecte de l’obstinació humana: el fet de tenir un cos és també una prova de la humanitat. No cal un comportament heroic per a demostrar que mantenim la nostra essència humana en un context tan roí. Continuar respirant, fos com fos, ja era una victòria davant el nazisme: “Fins i tot les persones que estaven en les condicions més extremes, és a dir, que estaven ja pràcticament a les portes de la mort, i que s’esforçaven a resistir un dia més, en un esforç que era purament biològic, purament corporal, afirmaven així la seva vida humana i es negaven a acceptar la condemna que els nazis havien dictat contra ells”, explica Vicens.
En aquest sentit, la tesi del llibre vol ser esperançadora: “Sempre hi ha alguna cosa en la realitat humana que fa resistir la voluntat de destruir-la. Tu pots organitzar un camp d’extermini i eliminar cada dia milers de persones. Però fins i tot en aquest cas, l’ésser humà és indestructible.” I afegeix: “No pots agafar una persona i convertir-la en un no-ésser humà. El que destrueixes és un ésser humà fins al darrer moment. Per tant, no aconsegueixes mai l’objectiu de convertir un ésser humà en una altra cosa que no sigui un ésser humà. Fins i tot un mort és un ésser humà mort; i les SS l’hauran de treure del barracó, i s’hauran de sotmetre al seu cos, a la seva corporalitat.”
Les cicatrius d’un infern com aquell, però, no s’obliden. “El pare s’anava a dormir tardíssim i es llevava a les 5.00. No podia dormir, tenia malsons constants. El dia de Nadal estava trist, s’esbravava si sortien certs temes de conversa. No li agradava parlar-ne, perquè ens intentava protegir. Estava traumatitzat, però el gran tresor que ens va donar és que va mantenir la dignitat”, recorda Teresa. Antifeixista convençut, Joaquim va escriure aquesta frase en un xalet dels Alps francesos, poc després de ser alliberat, mentre es recuperava del que havia patit durant cinc anys: “Qui confon tolerància i feblesa, confon també despotisme i força.” Una reflexió que, d’alguna manera, s’entronca amb el pensament de Levi i Antelme, també supervivents de l’Holocaust: “Tenien tots els motius per odiar. Els havien fet una gran mala passada, estaven davant de criminals extraordinaris; per tant, la resposta hauria de ser odiar-los. I, en canvi, no ho fan. I això prova la tesi de llibre: la humanitat resisteix”, diu Vicens.
Material cedit per Teresa Sala.
“És impossible d’apagar aquesta flameta de llibertat, de capacitat de reconèixer l’altre, de no negar la humanitat de l’altre, fins i tot entre aquells que han passat per aquestes circumstàncies”, afegeix Vicens, tot recordant el pensament d’Hillesum: “Ella explica que, si nosaltres odiem l’alemany, si els tractem com a no-persones, els estem donant la raó. Perquè han muntat tota la seva empresa criminal sobre el pressupòsit que hi ha gent que són persones i hi ha d’altres que no ho són. I que les que no són persones mereixen ser odiades i eliminades. Si nosaltres simplement el que fem és canviar el punt de vista i dir que les no-persones són ells, que ells són uns bèsties, uns animals criminals, estem entrant en la seva mateixa lògica. Per tant, d’alguna manera, vèncer el nazisme suposa reconèixer que els nazis són humans”, destaca Vicens.
“Pot tornar a passar”Vicens fa una reflexió interessant: afirma que tots estem més a prop de semblar-nos a un oficial de les SS que no pas a ser víctimes en un camp de concentració. Perquè tots podem ser còmplices, d’una manera o una altra, de les empreses polítiques i agressives que porten la gent als camps de concentració. I es fixa en l’actualitat: diu que el que va passar, pot tornar a passar. I, de fet, creu que ja comença a passar. “Auschwitz no era simplement un camp de concentració, on arribava la gent i se l’eliminava, sinó que era un sistema polític, administratiu, econòmic, militar, cultural, molt complex, que començava per estigmatitzar grups sencers de persones, classificar-les en grups, alguns dels quals mereixien ser odiats, i eren catalogats com a enemics de la nació. Després eren estigmatitzats, marginats, exclosos, deportats i assassinats. El que ens hem de preguntar és: ara, en quina fase estem? Perquè comencem una altra vegada a catalogar persones com a perilloses socialment. Passa als Estats Units amb Trump. Si ets immigrant il·legal, ets un criminal, un violador, un assassí, un narcotraficant, un dement. I, per tant, sense discussió, has de ser deportat, perquè ets un enemic. Per tant, nosaltres estem fent aquest camí”, reflexiona.
Vicens destaca una frase de Primo Levi: “Quan fas del ‘tot estranger és enemic’ la premissa d’un raonament, la conclusió sempre és Auschwitz”, i diu: “Potser avui no muntarem un camp d’extermini, però muntarem un camp de deportació. De fet, ja hem creat camps de deportació fora de la Unió Europea. Ho hem fet a Lesbos, a Turquia, on hem enviat milions de persones en unes condicions lamentables perquè es podreixin durant anys, perquè no els volíem aquí.”
Els supervivents deien que Auschwitz era una línia que no s’havia de traspassar mai més, però és part d’una memòria col·lectiva que sembla que té els anticossos afeblits: “La memòria no serveix simplement per a recordar el passat, sinó per a construir el futur. Els malalts d’Alzheimer no és que no tinguin records, és que no tenen plans, no tenen projectes. Els records són per tenir-los, evidentment, però l’important és utilitzar-los com a material de construcció del futur, per a elaborar projectes humans, acceptables, humanitzants. Si no és per això, la memòria no serveix per a res”, afirma Vicens.
Per això no se’n refia d’aquells que celebren commoguts l’aniversari de l’alliberament d’Auschwitz mentre aplaudeixen la creació de camps de deportació a Turquia. “De què serveix la memòria en aquests casos?”, es pregunta. També aprofita per qüestionar el model relacional i social que impera avui dia, atiat per unes xarxes socials que, segons que opina, no ens fan cap bé: “Nosaltres ens posem a la pell de les víctimes, som capaços de fer aquest exercici d’empatia? Crec que no. Quan els altres t’arriben a través de pantalles, és molt difícil de posar-te en el seu lloc.”
En Joaquim Sala, quan va tornar a viure a Catalunya, no es va sentir una víctima reconeguda. Tenia la sensació de ser un marginat, recorda la Teresa. Malauradament, l’exercici de reparació i el reconeixement de les víctimes del règim nazi va topar amb la dictadura franquista a casa nostra. Però Teresa té llàgrimes als ulls quan parla del seu pare, perquè recorda com va ser un bri d’esperança per a molts companys amb qui va compartir penúries al camp de concentració. I així, el seu testimoni, com el de tants altres, ha de servir no només per a recordar, sinó també per a reivindicar la lluita antifeixista i de resistència dels qui van plantar cara a un infern com aquell: “A casa, sabem detectar els feixistes. És l’ensenyament que ens ha quedat”, diu amb orgull.